境界之深浅、阅历学识之丰寡、异能掌握之多寡等事，虽貌似自然之象，实乃表象幻惑，非修行之根本也。盖世间万象，纷纭莫测，唯自身元神，至纯至真，出于先天；本心纯然，不染诸相，此二者乃为真实，余者皆如泡影，虚幻无常，转瞬即逝，安可执以为凭乎？

！再言：至于修持之要，不可浅识为守戒律、持斋素、诵经咒、打坐运炁等诸般形迹之举也。此虽或有修行之貌，然究其质，不过外相而已，未契修行真意。真修持者，处尘世之间，历经万事，而能恒守纯然本心，不为外境喧嚣所乱，不为世俗观念所迷，不为诸般诱惑所动，始终怀正道之向往，抱虔诚之坚守，此乃修行之真谛，方为名副其实之修持也。故修行之士，宜明此理，破外相之迷障，守本心之清净，每日自省，方能正道常存，超凡入圣，渐臻大道之境，与道合一，得证无上妙果也。

又言：言自然而刻意为之，非真自然；言空境且践行之，非真空境；言道以求道果而修，终不得道也。言无为而刻意为之，此非无为之道也。真无为者，乃心中无意于某事，方能顺乎自然，无所作为，此为真意焉。若口言无为，行却相悖，强作姿态，实已失无为之本真，徒有其表，未得精髓。唯守内心之清净无念，于诸事不生刻意之想，行所当行，不为而为，方契无为之道，可达自然之境也。此经妙义，全凭自悟，即可得道，虽云得道，实无所获。真道者，万事万物之全然也，无定准之道，于众生各有殊意。万物相生相克，依存互化，众生皆具佛性与道心，然一念之间，正邪两分，或得道成佛，或堕入魔道，乃至坠于深渊。唯守纯净之念，持内心正道，方蒙众神护持。神通之力，难渡他人，唯渡其心方唯真。若为求神通，或谋他物而有所为，必迷失其中，不得善果，且遭反噬。唯怀大悲大愿、大慈大悲、大圣大慈之心者，神通自生，不假外求。至于清规戒律，非强束众人，乃防人溺于尘世欲海也。欲起则生障，然若为苍生谋福，立宏大誓愿之欲，此类欲则无障碍矣。

再言：德者，世间之规矩也，随世而变，为人行事之根本焉。以道德自恃，或以之束人，且执于其名，非真道德也。真道德者，不以德为德，而力行德事，积善累德，此德源于内心正道，非他人所定、所判之德也。观世间诸事，毋妄批，毋随站，毋代入，毋强教，唯尽力察其本质，然所察之本质，亦非真本质，尚需自悟以破之也。

终言：修道之道，非主动强为，亦非被动顺受也。此经之要，毋须刻意悉遵，修行圆满不过概念，功成自可升度。知此经之理易，行之实难。唯有缘且具慧根者可悟，否则徒增烦恼耳。传道当随缘教化，若无因果、无缘、无慧根者，不可轻易传道也。夫世间众人，皆可互为师也。不必刻意主动说教，盖人各有所长，各有所短，当以静观之态，察他人之行，悟其中妙处，取其精粹以为己用，舍其糟粕而自警省。如此，方能于无声处获成长，于默化中得进益也。

至于传道者，尤当慎行。切不可自恃己身，将己置于他人之上，妄认己之境界学识高于旁人，亦不可执迷于己之所言皆为真理也。若怀此等心念，已然背离正道矣。传道者当怀平常心，遇有缘之人，仅作些许提点即可。点到为止，令其能自悟其中道理，万不可与之争理强求。盖因说教若致使他人有所变化，此传道者便易背负他人之因果，此乃不合自然之道也。故传道者不可轻易妄为说教，亦不可强行灌输道理，更不可妄图改变他人之思维方式。此等行径，皆悖于自然常理，徒增业障，无益于修行与传道也。唯以平和之心，略作提点，顺乎自然，方为传道之妙法，契合大道之径也。愿诸修行者，明此传道之要，行之得法，于世间广结善缘，共证大道也。

终言：三尸者，即三尸神，亦为三毒，若身心深处利刃，常胁修行正道。上尸好华美，溺虚荣，蚀内心，致浮于表而疏内修；中尸嗜口腹，贪滋味，忘节制，损身健体浊心灵；下尸耽淫欲，纵之则溃道德，陷身心于堕落。唯斩三尸，方可登仙得道，超脱尘世羁绊。人终，三尸游离为 “鬼”，魂升九霄，魄归大地，真魂无形无名，乃生命本真。上尸彭踞在头，如毒瘤侵上部，致目昏、发落、气浊等患，损精气神；中尸彭踬踞腹，似恶魔攻脏腑，令人气弱、忆减、恶念生，乱饮食、扰睡眠，害身心；下尸彭蹻隐足，扰下身，乱情感，破操守，陷精神道德危机。斩三尸之法有四：其一用药，借药力排尸虫，治标难触心灵根源；其二吐纳行炁，调气息聚正气御三尸，然需定力悟性，否则难效；其三符箓咒语，凭其灵力镇斩三尸，乃表象压制，难除杂念，难成真仙；其四守庚申法，守